Martes 6 de octubre | Paco Gómez Nadal | Pensamiento crítico y geopolítica
ψ “De la ilustración oscura a las autocracias disfrazadas. Raíces y consecuencias” (sesión de asistencia libre)
Sinopsis: Las bombas no dejan pensar con claridad, pero detrás del aumento de las autocracias y de la violencia hay una teoría política que atenta contra toda idea de democracia o de derechos. Vamos a conocer algunas claves para repensar lo que nos sucede a escala planetaria de la mano del occidentalismo de peor cuño y trazando el recorrido que nos ha traído hasta aquí.
Martes 13 de octubre | Marta Mantecón | Arte y resistencia. Animalismo
ξ «Trataré de ser un animal lo más correcto posible»
Esta charla arranca con una cita de Scott Fitzgerald, recogida por Deleuze y Guattari en Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia, que formula una crítica profundamente irónica contra la domesticación: «Trataré de ser un animal lo más correcto posible, y si me arrojáis un hueso con bastante carne encima, puede que sea incluso capaz de lameros la mano». Atendiendo a esta idea, se propone un recorrido visual sobre algunas formas de resistencia que las prácticas artísticas contemporáneas han dirigido hacia el poder, sus mecanismos disciplinarios y sus jerarquías.
Martes 20 de octubre | Xavier Gabarró Díaz | Filosofía
δ «La política como prolongación de la ética en Spinoza»
Yo no sé cómo es Spinoza, porqué lo desconozco. Sólo lo he leído. Sí sé que desde el momento en que su lectura me sorprendió, no puedo pasar más de medio año sin visitarlo, como se hace con los amigos con solera. Puedo imaginarme su mente. Una mente juguetona, imaginativa, poética, llena de vida, capaz de grandes cotas tanto como de trampas mal escondidas. Capaz de dejar sin escribir la ultima parte sobre la democracia en su Tratado Político. Capaz de postular sin previo aviso a Dios como totalidad,para acto seguido, convertirlo en sinónimo de naturaleza. Osada para describir la vida afectiva de modo geométrico. Tan lúcida como para sorprendernos con una ética biológica, y heterodoxa para componer una razón afectiva. Spinoza es alguien humano, humanista, y apasionado por compartir. La exposición de esta conferencia se divide en tres partes. (1) Introducción (vida y obra). (2) La razón afectiva, y (3) la política como prolongación de la ética (necesidad del Estado, Derecho natural, Democracia,Libertad y Ecología). Es cuanto puedo intentar compartiros de él. A quienes os apetezca escucharlo, os espero.
Martes 27 de octubre | Oliverio Martínez Cepedal | Filosofía política
ζ «El republicanismo y la crisis actual de las democracias occidentales»
Las democracias occidentales se encuentran actualmente en un periodo de crisis. De los tres grandes principios de la Revolución Francesa —libertad, igualdad y fraternidad—, el concepto de fraternidad es el menos estudiado y el más enigmático, filosóficamente hablando. La perspectiva republicana fraterna puede ofrecer un fértil prisma de análisis, y también algunas posiciones desde las cuales edificar una nueva vía de la Res Pública; de la organización política de -lo común-.
Martes 3 de noviembre | Ana María Río Poncela y Carmen Alquegui Lanas | Diversidad humana y capacitismo
λ «Sobrevivir en las afueras del capacitismo y cómo construir mundos radicalmente habitables»
Vivimos una realidad que no está pensada para todos los cuerpos, para todas las mentes. Nuestra propuesta es hablar de «los afueras» de un mundo pensado desde el capacitismo*, de la forma de vivir en las alternativas vitales y de pensamiento que se están poniendo sobre la mesa desde las teorías de la discapacidad y desde las prácticas políticas de la diversidad funcional.
*Capacitismo: es una forma de discriminación o prejuicio social contra las personas con discapacidad. En su mayoría normalizado debido a su invisibilidad y por lo tanto es más difícil identificarlo. La visión de la sociedad capacitista se basa en la ideología binaria de que existen cuerpos capaces y otros incapaces. Los primeros representan la funcionalidad, la productividad y la independencia; mientras que los segundos representan la disfunción, la deficiencia y la dependencia.
Martes 10 de noviembre | Anabel Alcalde | Tecnología de la sociedad humana
θ «Inteligencia Artificial vs Ética»
Esta sesión propone una visión histórica de cómo los seres humanos han querido dominar la energía y explorar sus límites hasta llegar a la actual revolución de la tecnología. Desde la antigüedad, con el uso del fuego como fuente de energía principal, el ser humano construyó máquinas para ampliar su fuerza y superar sus límites físicos. Los primeros autómatas encontrados introdujeron la apariencia de autonomía, aunque no poseían inteligencia. En pleno siglo XVIII, la Revolución Industrial transformó la energía en capacidad de producción mecánica y reorganizó profundamente la sociedad. En su segunda revolución, el descubrimiento de la electricidad como fuente de energía permitió controlar el movimiento y separar la generación de energía de su utilización. Se enunciaron las nuevas leyes físicas y se crearon las escuelas principales de ciencia e ingeniería.
Durante finales del siglo XIX y primera mitad del siglo XX se comenzó a cuestionar leyes, principios asentados y a construir el concepto de método científico por medio de la observación como forma de análisis y comprensión de la realidad. La Revolución Científica convirtió la observación de la naturaleza en medición, experimentación y método. El descubrimiento exponencial de nuevos elementos y fuentes de energía atómicas provocó un cambio de paradigma donde el pensamiento crítico científico fue más allá que en siglos anteriores. A partir de Turing en 1950, la computación comenzó a investigarse a través del comportamiento observable de las máquinas y en 1957 se acuñó por primera vez el concepto de Inteligencia Artificial. El desarrollo de la computación trasladó la ambición humana desde la automatización física hacia la imitación de capacidades cognitivas. La cuestión final que se quiere tratar no es solo qué pueden hacer las máquinas o qué esperamos de ellas, sino qué juicio y responsabilidades debemos conservar los seres humanos.
Martes 17 de noviembre | Alba Navarrete | Urbanismo y sociedad
μ “La revolución de una brizna de juego”
En nuestras sociedades contemporáneas se ha confundido con frecuencia el desarraigo con la emancipación. Como advierte Marc Badal, hemos construido una geografía ingrávida en la que los lugares han perdido su capacidad de ser sentidos como propios. En este escenario de desplazamiento simbólico y material, el juego espontáneo en el espacio público, el que sucede sin permiso en los márgenes, los intersticios y los lugares residuales de la ciudad, aparece como una práctica cultural situada capaz de restituir vínculos con el territorio, con la comunidad y con los ecosistemas que habitamos. Lejos del juego reglado y competitivo, el juego que emerge de manera imprevista desborda las lógicas adultocéntricas, productivistas y mercantilizadas de la planificación urbana y se convierte en un gesto de reapropiación del espacio público. Inspirándonos en La revolución de una brizna de paja de Masanobu Fukuoka, donde lo mínimo contiene la potencia de lo transformador, recorreremos la relación bidireccional entre juego y territorio desde el urbanismo, la antropología urbana, los estudios de infancia, la ecología y los feminismos, para preguntarnos si la – no intervención- puede ser una estrategia activa y si una ciudad habitable necesita grandes inversiones o solo condiciones mínimas de apertura, confianza, seguridad y tiempo. Tal vez la mejor manera de reimaginar la ciudad sea, sencillamente, volver a jugar en ella.
Martes 24 de noviembre | Alejandro Arozamena Coterillo | Crítica literaria y filosofía
η «El amor en la literatura; del idealismo platónico a la banalidad del presente»
Partiendo de la idea radical del amor platónico y pasando por las distintas definiciones teóricas y críticas (Marx, Husserl, Freud, Lacan, Barthes…) del hecho amoroso, esta sesión se propone como una conferencia-recorrido histórico por diferentes textos, experiencias del pensar y documentos ideológico-sociales. Por ejemplo, aquellos que vienen de una visión “mítica” del mundo (La Odisea, La Eneida) o de una práctica sacralizada y organicista del amor mismo (las producciones del mundo medieval) que nos permitirán entender un poco mejor la vida “sin amor y sin Idea” que, hoy en día, se nos está imponiendo como simulacro un poco por todas partes.
Miércoles 2 de diciembre | Mónica Ramos Toro | Antropología y psicología
ℵ «Existo luego obedezco: de la socialización al pensamiento crítico»
En esta sesión analizaremos desde las disciplinas científicas de la antropología y la psicología social cómo aprendemos a ser humanos dóciles y obedientes para la reproducción del sistema y la necesidad de aprender a desarrollar un pensamiento crítico que abra grietas para su cuestionamiento y plantee alternativas que lo mejoren a través de nuestra acción individual y colectiva.
Martes 15 de diciembre | Alejandro Ruiz Morillas | Integración social, teatro y cuerpos
Θ «Poéticas para un cuerpo vivido»
En los contextos contemporáneos de intervención social, educativa y terapéutica, el cuerpo suele quedar relegado a un lugar instrumental o normativo: se le corrige, se le adapta, se le mide. Sin embargo, el cuerpo es también archivo, lenguaje y territorio de experiencia. Poéticas para un cuerpo vivido emerge como una propuesta formativa que sitúa el cuerpo en el centro del proceso creativo, no como objeto a moldear, sino como sujeto que produce sentido.
Este taller responde a la necesidad de incorporar enfoques no capacitistas en la dinamización de procesos creativos, especialmente en entornos donde participan personas atravesadas por situaciones de vulnerabilidad, diversidad funcional o trayectorias vitales complejas. Frente a modelos que priorizan la técnica o el resultado estético, se propone una práctica basada en la escucha, la presencia y la legitimación de todas las corporalidades como fuentes válidas de creación.
Desde el teatro de la escucha, se trabaja la atención al otro y a una misma como condición de posibilidad para lo escénico, habilitando espacios donde la palabra, el gesto y el silencio adquieren densidad relacional. La influencia de Antonin Artaud introduce una dimensión de ruptura con los lenguajes normativos, invitando a explorar lo sensorial, lo fragmentario y lo intensivo como vías de expresión. Por su parte, el clown aporta una pedagogía del error, la vulnerabilidad y el juego, fundamentales para desactivar juicios y abrir procesos creativos desde la autenticidad.
La propuesta combina una experiencia vivencial de creación artística con la adquisición de metodologías transferibles, permitiendo a las personas participantes integrar herramientas concretas para dinamizar procesos escénicos y literarios en sus propios contextos profesionales. Estas metodologías están diseñadas para ser adaptables, inclusivas y sostenibles, facilitando intervenciones donde el proceso tiene tanto valor como el resultado.
En definitiva, Poéticas para un cuerpo vivido no solo forma en técnicas, sino que propone un desplazamiento ético y estético: reconocer el cuerpo como lugar legítimo de saber, expresión y transformación. Un espacio donde crear no es rendir, sino habitar(se).
